स्वामी विवेकानंद का ‘विश्वगुरु भारत’ : खंडित विश्व के लिए वेदांत की प्रासंगिकता
(जहाँ से विश्व को दिशा मिले : विवेकानंद और विश्वगुरु भारत की संकल्पना)
— डॉ. सत्यवान सौरभ
इक्कीसवीं सदी का विश्व गहरे अंतर्विरोधों से घिरा हुआ है। एक ओर अभूतपूर्व वैज्ञानिक-तकनीकी प्रगति, वैश्वीकरण और संचार क्रांति है, तो दूसरी ओर युद्ध, जलवायु संकट, असमानता, नैतिक पतन और पहचान आधारित संघर्ष। यह खंडित और असंतुलित वैश्विक परिदृश्य किसी ऐसे वैचारिक मार्गदर्शन की मांग करता है, जो केवल भौतिक समाधान न दे, बल्कि मानवता को नैतिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक आधार भी प्रदान करे। ऐसे समय में स्वामी विवेकानंद का भारत को ‘विश्वगुरु’ के रूप में देखने का दृष्टिकोण असाधारण रूप से प्रासंगिक प्रतीत होता है।
स्वामी विवेकानंद के लिए ‘विश्वगुरु’ होने का अर्थ किसी राजनीतिक या सैन्य प्रभुत्व से नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक नेतृत्व, नैतिक मार्गदर्शन और सार्वभौमिक मानव मूल्यों के प्रसार से था। उनका विश्वास था कि भारत की वेदांत परंपरा—जो ‘वसुधैव कुटुंबकम्’, सर्वधर्म समभाव और आत्मिक एकता पर आधारित है—विश्व की समस्याओं का समाधान प्रस्तुत कर सकती है। आज जब विश्व विचारधाराओं, राष्ट्रवादों और आर्थिक प्रतिस्पर्धाओं में बंटा हुआ है, विवेकानंद की यह दृष्टि पहले से अधिक प्रासंगिक हो उठती है।
वेदांत का केंद्रीय सिद्धांत है—अद्वैत या एकत्व। यह मान्यता कि समस्त सृष्टि एक ही चेतना की अभिव्यक्ति है, आधुनिक विश्व की सबसे बड़ी समस्याओं—युद्ध, हिंसा और पर्यावरण विनाश—की जड़ पर प्रहार करती है। यदि मानव स्वयं को प्रकृति से अलग नहीं, बल्कि उसका अभिन्न अंग माने, तो पर्यावरण शोषण की प्रवृत्ति स्वतः ही नियंत्रित होगी। आज का जलवायु संकट इसी अलगाववादी दृष्टि का परिणाम है, जिसमें प्रकृति को उपभोग की वस्तु माना गया। वेदांत का ‘ईशावास्यमिदं सर्वम्’ का विचार सतत विकास और पर्यावरणीय नैतिकता के लिए सुदृढ़ दार्शनिक आधार प्रदान करता है।
स्वामी विवेकानंद ने धर्म को कर्म और समाज से जोड़कर देखा। उनके अनुसार सच्चा धर्म वह है जो मनुष्य को दुर्बल नहीं, बल्कि सशक्त बनाए। आज वैश्विक समाज जिस नैतिक संकट से गुजर रहा है—भ्रष्टाचार, नेतृत्व की विश्वसनीयता में गिरावट, उपभोक्तावाद—उसका समाधान इसी कर्मयोगी वेदांत में निहित है। कर्मयोग का सिद्धांत, जो निस्वार्थ सेवा और कर्तव्यबोध पर आधारित है, आधुनिक शासन, राजनीति और कॉर्पोरेट नेतृत्व को नैतिक दिशा दे सकता है। जब नेतृत्व केवल लाभ और सत्ता के बजाय सेवा और उत्तरदायित्व से संचालित होगा, तभी वैश्विक विश्वास बहाल हो सकेगा।
विवेकानंद का वेदांत संकीर्ण परंपरावाद नहीं था। वे आधुनिक विज्ञान, तर्क और शिक्षा के प्रबल समर्थक थे। उन्होंने पश्चिमी विज्ञान और पूर्वी अध्यात्म के समन्वय की बात की। आज, जब तकनीक तीव्र गति से आगे बढ़ रही है, लेकिन उसके नैतिक परिणामों पर पर्याप्त विमर्श नहीं हो रहा, यह समन्वय अत्यंत आवश्यक हो जाता है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जैव प्रौद्योगिकी और डिजिटल अर्थव्यवस्था जैसे क्षेत्रों में वेदांतिक नैतिकता मानव-केंद्रित विकास सुनिश्चित कर सकती है, ताकि प्रगति मनुष्य को साधन न बनाकर उसका कल्याण करे।
वैश्विक असमानता आज की सबसे गंभीर चुनौतियों में से एक है। आर्थिक विकास के बावजूद संसाधनों का असमान वितरण, विकसित और विकासशील देशों के बीच खाई को और गहरा कर रहा है। वेदांत का ‘अपरिग्रह’ और ‘लोकसंग्रह’ का विचार ऐसी आर्थिक व्यवस्था की ओर संकेत करता है, जिसमें विकास समावेशी हो और अंतिम व्यक्ति तक पहुंचे। विवेकानंद ने गरीबों और वंचितों की सेवा को ईश्वर की सेवा माना। यह दृष्टि कल्याणकारी राज्य, सामाजिक न्याय और वैश्विक उत्तरदायित्व की अवधारणाओं को नैतिक आधार प्रदान करती है।
सांस्कृतिक स्तर पर, आज का विश्व पहचान की राजनीति और सांस्कृतिक टकरावों से जूझ रहा है। धर्म, नस्ल और राष्ट्र के नाम पर बढ़ती असहिष्णुता ने वैश्विक शांति को खतरे में डाल दिया है। विवेकानंद का सर्वधर्म समभाव और सांस्कृतिक बहुलता का संदेश ऐसे समय में अत्यंत प्रासंगिक है। वेदांत किसी एक मत का प्रचार नहीं करता, बल्कि सत्य के विविध मार्गों को स्वीकार करता है। यह दृष्टि अंतर-सांस्कृतिक संवाद, सहिष्णुता और शांति स्थापना का मजबूत आधार बन सकती है।
युवाओं को लेकर स्वामी विवेकानंद की दृष्टि विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उन्होंने युवाओं को राष्ट्र और विश्व के भविष्य के रूप में देखा। आज की वैश्विक समस्याओं—जलवायु परिवर्तन, बेरोजगारी, हिंसक उग्रवाद—का समाधान तभी संभव है, जब युवा शक्ति नैतिक मूल्यों, नवाचार और वैश्विक उत्तरदायित्व के साथ आगे आए। वेदांत युवाओं को आत्मविश्वास, अनुशासन और उद्देश्य प्रदान करता है, जिससे वे केवल कुशल पेशेवर नहीं, बल्कि संवेदनशील वैश्विक नागरिक बन सकें।
भारत की भूमिका यहाँ विशेष महत्व रखती है। भारत यदि स्वयं अपनी परंपरा और आधुनिकता के बीच संतुलन साधने में सफल होता है, तो वह विश्व के लिए एक मॉडल प्रस्तुत कर सकता है। योग, आयुर्वेद, ध्यान और अहिंसा जैसे भारतीय विचार आज वैश्विक स्तर पर स्वीकार किए जा रहे हैं। ये केवल सांस्कृतिक निर्यात नहीं, बल्कि मानवता के लिए वैकल्पिक जीवन-दृष्टि हैं। भारत का ‘सॉफ्ट पावर’ इसी वेदांतिक विरासत में निहित है, जो संवाद, सहयोग और सहअस्तित्व पर बल देती है।
हालांकि, विवेकानंद के ‘विश्वगुरु’ दृष्टिकोण की आलोचनात्मक समीक्षा भी आवश्यक है। इसे आत्ममुग्धता या सांस्कृतिक श्रेष्ठतावाद में बदलने का खतरा सदैव रहता है। विवेकानंद का भारत-बोध विनम्रता, आत्मालोचन और सेवा पर आधारित था, न कि प्रभुत्व पर। अतः भारत को पहले अपने भीतर सामाजिक विषमताओं, लैंगिक असमानताओं और शिक्षा-स्वास्थ्य जैसी बुनियादी चुनौतियों का समाधान करना होगा। बिना आंतरिक सुदृढ़ता के वैश्विक नेतृत्व का दावा खोखला सिद्ध हो सकता है।
अंततः, स्वामी विवेकानंद का ‘विश्वगुरु भारत’ कोई अतीत की स्मृति नहीं, बल्कि भविष्य की संभावना है। वेदांत के सिद्धांत—एकत्व, करुणा, निस्वार्थ कर्म और संतुलन—आज के खंडित विश्व को जोड़ने की क्षमता रखते हैं। परंपरा और आधुनिकता का यह समन्वय ही भारत को एक नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक मार्गदर्शक बना सकता है। यदि विश्व को केवल तकनीकी समाधान नहीं, बल्कि मानवीय दिशा चाहिए, तो विवेकानंद का वेदांत आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना एक सदी पूर्व था।
